La théorie du yin-yang est l’un des piliers fondamentaux de toute la philosophie chinoise. A ce titre elle ne concerne pas que la médecine chinoise, mais nous-mêmes, pratiquants de qigong, de tuina, de taichi chuan et de gongfu.

Les caractères yin-yang représentent, dans leur graphie ancienne, la partie ensoleillée et ombragée d’une même montagne, signifiant par là que toute chose se conçoit dans un rapport à l’autre, à la fois en opposition, en interaction et en constante transformation..

Là sont déjà posés les quatre aspects fondamentaux du mode relationnel de la théorie du yin yang.

Le principe de base est l’omniprésence du yinyang : Tous les phénomènes, toutes choses, ont deux aspects.

“Le long et le court se définissent l’un par l’autre…” nous dit Lao Tseu.

Cette dualité est directement liée à l’impermanence et à la non substantialité de toute chose. Aucun phénomène ne perdure éternellement, tout est dans un constant changement, une constante transformation, fondement du mouvement perpétuel de cet univers. L’univers est Qi. Le Qi est mouvement…

Cette dualité yinyang est partout présente dans l’univers, plus encore, cet univers se défini comme Taïji, expression, danse du Tao..

Un autre point est la “divisibilité infinie”, proposant que toute chose divisée, se divise elle même à l’infini.

1 – Opposition / restriction mutuelle du yin-yang :

L’Equilibre n’est possible que dans un certain affrontement, une certaine limitation point par point. La vie suppose des limites, c’est ce qui lui permet de prendre forme…

Ainsi haut/bas, gauche/droite, jour/nuit chaud/froid s’opposent point par point.

L’opposition n’est donc pas à craindre… Notre équilibre visuel, proprioceptif, nécessite de rencontrer des obstacles… C’est ainsi que nous pouvons nous tenir debout…

La perte de repères donne le vertige…

Du fait de leur antagonisme, Yin et Yang se complètent mutuellement.

Leur ‘affrontement’ produit un phénomène de limitation-restriction mutuelle (la présence du Yin s’oppose au développement excessif du Yang et vice-versa) qui crée une unité exprimant un certain état d’équilibre.

Au sein de cet équilibre, chaque aspect croît au détriment de l’autre, ou décline favorisant alors son ascension.

Bien entendu, cet équilibre n’est pas statique, un léger déséquilibre permet le mouvement. Rien dans cet univers n’est statique, tout est en perpétuelle transformation, mutation.

2 – Croissance-décroissance du yin-yang :

Lorsqu’un aspect croît, l’autre décroît.

Dans le Taïchi, vider une jambe s’effectue en proportion de remplir l’autre : ainsi la marche est possible, le mouvement n’est possible qu’ainsi.

L’équilibre dynamique du Yin/Yang découle de l’alternance de phases de croissance et de décroissance pour chacun des deux aspects, sachant que la croissance de l’un se fait simultanément et proportionnellement à la décroissance de l’autre. Ainsi jour et nuit n’apparaissent pas directement, mais selon la croissance de l’un qui n’est que la disparition de l’autre. Ainsi, le jour décroît et la nuit apparaît, la chaleur décroît et le froid apparaît…

3 – Interdépendance du yin-yang:

Prononcer l’interdépendance de toute chose, c’est annoncer que rien ne peut exister indépendamment du reste. Il n’y a pas de yin sans yang.

Fini ! Les cages et autres grilles toutes faites…

On ne peut dire : “c’est yin”, ou “je suis yang”. C’est toujours dans un rapport à…

Non seulement au sein de sa propre unité, mais au sein d’une unité plus vaste comme l’univers, tout y est essentiel et en relation.

La condition préalable à l’existence de l’un est l’existence de l’autre, et qu’ils sont mutuellement utiles l’un à l’autre. La vie n’est possible que dans un système interactif où chacun porte la responsabilité de l’ensemble…

Il serait grand temps que l’homme réalise enfin qu’il fait partie de cet univers et que son action a des conséquences sur celui-ci.

4- Transformation du yin-yang :

A leur apogée, ou lors de conditions extrêmes, le Yin et le Yang ne se contentent pas de s’opposer et de se compenser. Peut s’opérer alors une transformation totale d’un aspect en son contraire. Ainsi, le froid extrême peut se transformer en chaleur,…

Avant d’aller plus loin, peut-être pourrait-on autour de soi, regarder avec le regard profond, tous les évènements de nos vies à partir de là…

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