Relâchement ?

De quoi parlons nous lorsque nous parlons de relâchement ?
Jusqu’où va l’effacement ?
Et bien, jusqu’à la transparence…
La transparence, c’est l’invisible dans le visible… elle nous parle de liberté…
À vrai dire tout est transparent…
C’est-à-dire que rien n’est caché.
Tout est exposé, là, au grand jour, sous nos yeux, pour qui regarde avec un regard non coloré…
Nous sommes transparents et cette liberté nous fait peur au point de chercher sans cesse à nous colorer.
Malgré nos grands discours sur la liberté, nous adorons être attachés, en vérité .
Nous adorons les chaînes dorées.
Plutôt que transparents, nous voulons être colorés… quelle qu’en soit la couleur puis nous nous battons au nom de cette couleur… au nom de la liberté !…
L’univers entier est transparence, c’est pour cela que nous le voyons.
La transparence se laisse percevoir par la sensibilité.
La sensibilité est pure écoute, pure vision, miroir brillant et c’est seulement dans cette sensibilité que nous la percevons…
Penser à la liberté, c’est encore lui résister…
La mettre à distance, s’en protéger…
Le sage du tao, de Laotan ou de Chouangzi, ne songe pas à être libre, c’est là sa liberté. Il est pure transparence…
Il ne cherche rien, n’attend rien, il est libre de tout projet, de tout désir…d’être…sage, d’être transparent, d’être libre…
Sa liberté est non-résistance au flux, aux souffles et pourtant rien ne lui résiste…
Sa sensibilité ne se laisse pas émouvoir, attentive à ne pas s’enferrer, se mettre en servitude … à désirer être enfermée…
dans la peur, la colère, la pitié…
Nous confondons tellement sensibilité et sensiblerie.
La sensiblerie cherche toujours un tyran pour se faire gouvernée… Elle adore se faire peinturlurée…
Le sage se gouverne lui même.
La sensibilité n’est ni sensualité, ni sensiblerie. Elle est le fait d’être attentif au fait d’être.
Là seulement commence la véritable liberté.