Peng, Lu, Ji, An…

Dans l’art du Tuishou, qui est, faut-il le rappeler, un exercice de développement de la sensibilité tactile, nous ne devons pas nous tromper de direction.
Par notre façon d’être et d’agir, ici, nous nous écoutons et nous nous comprenons, aussi…
Dans l’ordre, c’est d’abord écouter,
puis comprendre, puis adhérer et enfin neutraliser… avant d’exprimer éventuellement la force…
D’abord, c’est Peng, puis Lu, puis Ji, et enfin An… dans un même cercle et parfois un même temps, compressé…
A force de vouloir neutraliser à tous prix sans écouter, sans comprendre, sans compresser, on devient raide, rigide, sourd, brutal, insensible…. Très loin de la qualité recherchée.
Qu’est-ce qui a été ici transformé ?
On ne fait qu’exprimer sa peur, son inquiétude, son manque de confiance dans les principes de l’art pratiqué… sa volonté d’étouffer l’autre, de ne pas le laisser s’exprimer et pourquoi donc ?
La sensibilité suppose l’écoute et donc se taire un peu, apprendre à ressentir, à se laisser interroger dans sa structure et ses racines, devraient être prioritaire dans l’apprentissage… Cette volonté de tout vouloir neutraliser ne témoigne, par ce contrôle absolu, que du peu de liberté, de relâchement et de souplesse acquis par le travail…
Il nous faut d’abord consacrer du temps à « s’abandonner et suivre l’autre »… et ne pas avoir peur « d’investir dans la perte », ne pas sacrifier les principes, faire confiance à ce qui est transmis, accepter de changer de mode d’agir…
C’est une erreur en cours, d’apprendre trop rapidement à neutraliser toutes propositions adverses. La neutralisation puis l’expression de la force sont une conséquence d’un processus ordonné.
II faut d’abord éduquer notre ressentir, nous apprendre à faire silence à « coller et à suivre », à adhérer longuement… comprendre l’intention, les directions, la structure, l’énergie de l’autre .
Montrer combien ce moment est passionnant, peut être même bien plus que juste jeter des gens…