Accepter l’énergie proposée…

La tranquillité dont nous parlons dans notre art n’a rien à voir avec le refus de toutes difficultés, oppositions, avec un électro encéphalogramme plat.
Si la vie est constante transformation, il y a forcément des hauts et des bas et toute la pratique de la tranquillité consiste à accepter son mouvement, les choses telles qu’elles sont plutôt que de chercher constamment à les éviter, les manipuler, les fuir ou les contrôler…
De quelques façons que ce soit.
Ce qui crée en soi beaucoup plus de tensions !
L’équilibre central dont nous parlons n’est pas un subtil refus des difficultés, mais une façon plutôt de les vivre, de les accueillir, comme un surfeur sur les vagues des transformations,…
Il est le résultat d’une façon d’être, d’être avec, d’une praxis…
Refuser un mouvement crée plus de tensions, opposé d’une quelconque libération.
Cette tranquillité est souvent comparée à un « lâcher prise », mais de quoi, ici, parle t-on ? qui se libèrerait et de quoi ?
Qui lâcherait quoi ?
Se détacher, le détachement, ne consiste pas à « couper le chat en deux », à choisir entre le bien et le mal, le haut et le bas, la gauche et la droite,… à fuir les responsabilités !
Voilà la « maladie de l’esprit » dit Sengtsan !
C’est comme dans notre art du Tuishou…
Il nous faut accepter l’énergie proposée, non nous fixer, nous raidir ou fuir et travailler avec, accepter la proposition…
C’est quelque chose d’important dans notre tai-chi centré sur le « song », le relâchement, de ne pas devenir un taichi mou, informe, irresponsable et inconséquent.
Un taichi sans racine et sans os.
Doux s’écrit avec un « D » et non un « M » …
Il ne s’agit pas de devenir des spaghettis trop cuits.
Souplesse n’est pas mollesse.
Quel corps-esprit développons-nous par la pratique ?
Le pont sur lequel nous marchons entre dureté et mollesse est étroit.
Nous devons par conséquent être méticuleux et y prêter une grande attention.