Le “style” du Me Cheng Man Ching : La branche malaisienne…

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Par Emmanuel


Dans un article du mois de février dernier à propos du Me Cheng Man Ching,  nous évoquions les différentes branches du style, et notamment, la branche malaisienne, particulière du fait de ses liens étroits avec le Bai He Chuan (boxe de la grue blanche)…

CHENGZI Taïchi chuan : le Taichi “Cheng Man Ching”

Voici un article issu du blog “Kung Fu Tea”, qui propose un court résumé et analyse d’un Livre de Nigel Sutton dans lequel sont interviewés 8 maîtres de cette branche malaisienne…

Un éclairage intéressant à propos de notre “grand père”, et de l’école “Cheng Man Ching”.

Nous vous laissons découvrir ce texte ci-dessous, traduit pour vous en français.

Si vous souhaitez vous procurer le livre de Nigel Sutton, vous pouvez le faire en cliquant sur ce lien :

Les adhérents (“anglophiles” !) de l’école le retrouveront en libre accès dans notre “Espace adhérent” ci-dessous !


 

Nigel Sutton. La sagesse des maîtres du Taiji : Insights into Cheng Man Ching’s Art. Tambuli Media. 2014. 167 pages.

(La traduction peut comporter certaines erreurs, merci de votre compréhension)

 

Introduction : Se souvenir d’un maître aux cinq excellences

Zheng Manqing (Cheng Man Ching) ne reçoit peut-être pas la même attention dans la presse populaire que Bruce Lee, mais il a été une figure centrale de la popularisation des arts martiaux chinois en Amérique du Nord. Ses élèves, menés par le parfois pugnace R. W. Smith, ont diffusé à la fois sa lignée et sa légende. Si la construction d’une hagiographie autour du maître bien-aimé est une pratique assez courante dans le monde des arts martiaux chinois, elle n’était pas nécessaire dans ce cas. Zheng était déjà un géant.

Son statut d’élève du célèbre Yang Cheng Fu lui assurait une place dans la communauté du Taijiquan, et son dévouement à cet art ne faisait aucun doute. Il était également un peintre accompli, un éducateur et un praticien de médecine traditionnelle chinoise. Alors que beaucoup ont affirmé que le Taijiquan est un dépôt des trésors culturels de la Chine, Zheng, par ses écrits et son enseignement, a démontré que cela pouvait être vrai.

À plusieurs reprises, j’ai songé à écrire une esquisse biographique de la vie de Zheng. Un tel essai ferait certainement un bel ajout à la série “Vies des artistes martiaux chinois”. Pourtant, chaque fois que l’idée m’est venue, j’ai décidé de ne pas le faire. Je n’arrive pas à me défaire du sentiment que Zheng est tout simplement un sujet trop vaste pour un seul article. Il y a eu suffisamment d’écrits sur lui par ses nombreux élèves et petits élèves pour qu’il soit difficile de couvrir toutes les histoires et controverses.

Plus récemment, un certain nombre de personnes ont remis en question le statut de Zheng en tant que “Maître des cinq excellences”. Certains ont fait remarquer que ses élèves américains n’ont pas hérité de ses célèbres capacités martiales. D’autres ont mis en doute la qualité de ses peintures (il était particulièrement connu pour ses œuvres sur le thème des plantes et des fleurs) ou son érudition. Les relations politiques de Zheng ont probablement contribué à répandre sa réputation. Mark Wiley et Nigel Sutton dans l’avant-propos et l’introduction du présent ouvrage, l’ascension rapide de Zheng vers la gloire en Occident a été influencée par les écrits de R. W. Smith. Smith lui-même était loin d’être un observateur neutre, tant par les personnes qu’il incluait dans ses livres que par la façon dont il décrivait et encadrait la discussion sur les arts martiaux chinois. On peut penser qu’au moins une partie de la discussion actuelle est une réaction contre cette première influence.

Pourtant, le désir de revenir en arrière et de s’engager de manière critique dans le travail des grands maîtres n’est pas toujours une chose négative. Alors que les normes culturelles chinoises exigent un certain degré de déférence générationnelle, la nature en constante évolution (et très contestée) des arts martiaux semble presque exiger des réévaluations périodiques de la tradition. Lorsque cela conduit à une discussion plus riche de la pratique, ou à une appréciation plus profonde du potentiel humain, cela peut être très bénéfique.

C’est la tâche à laquelle s’est attelé Nigel Sutton dans son récent ouvrage « The Wisdom of Taiji Masters : Insights into Cheng Man Ching’s Art (Tambuli Media, 2014) ». Ce court ouvrage (environ 170 pages, y compris la partie finale) contient des transcriptions éditées d’entretiens menés avec divers instructeurs de Taijiquan au sein de la branche malaisienne du clan Zheng Taiji. La plupart de ces entretiens ont été réalisés à la fin des années 1980 et au début des années 1990, et certains des sujets sont décédés depuis. Ce livre est donc un témoignage inestimable sur un moment précis de l’histoire (souvent négligée) de la communauté des arts martiaux chinois de Malaisie.

Je me suis entraîné dans d’autres arts. Bien que je sois sûr que les pratiquants de Taijiquan trouveront de nombreux joyaux cachés dans ce travail, mes intérêts sont plus sociologiques et académiques par nature. Plus précisément, alors que ce volume est centré sur la mémoire de Zheng et de ses enseignements, il s’écarte du modèle souvent observé de se concentrer uniquement sur la voix du Maître comme seul arbitre de l’autorité.

Sutton reconnaît plutôt le fait évident (mais rarement discuté) que les institutions d’arts martiaux sont par nature des entreprises sociales. Si les enseignements du maître constituent un point central autour duquel la communauté se structure, en réalité, ces pratiques ne sont ni auto-interprétées ni auto-reproduites. Au contraire, elles requièrent des individus qu’ils perpétuent la mémoire. Ils lui donnent vie à travers leurs propres expériences, réflexions et innovations.

Les traditions martiales du passé nous parlent avec de nombreuses voix, parfois contradictoires. Elles sont dans un état constant de dialogue et d’ajustement. Plutôt que d’y voir un échec de la transmission de la seule “Vérité” centrale, nous devrions plutôt considérer les nombreuses façons dont cette adaptation très positive permet aux arts martiaux d’évoluer et de se mouvoir dans une variété de nouveaux environnements sociaux. En se concentrant sur une sélection de voix émergeant au cours de quelques générations, le travail de Sutton nous permet de voir comment se déroule ce processus fondamentalement social.

Comment les accidents de l’histoire, y compris les facteurs culturels et politiques, affectent-ils l’évolution d’un art martial ? Le style de Zheng est intéressant pour moi d’un point de vue sociologique parce qu’il emprunte des voies à la fois internationales et transnationales. Il est lui-même un produit des forces sociales qui ont façonné la vie dans la République de Chine. Puis Zheng a introduit son art dans un environnement différent, à Taïwan. De là, certains de ses élèves l’ont diffusé en Malaisie, à une époque de bouleversements politiques. Le maître lui-même s’est finalement installé à New York, qui, dans les années 1960, était confronté à une révolution sociale d’un tout autre genre.

Étant donné les différences marquées entre ces environnements, faut-il vraiment s’étonner que l’on puisse détecter quelque chose qui ressemble à un “accent national”, même au sein d’un seul style d’arts martiaux ? En se concentrant sur le côté malaisien de l’histoire, Sutton nous fournit un laboratoire pour réfléchir aux nombreux facteurs qui régissent l’expression des arts martiaux. Plutôt que de considérer une approche comme réelle et les autres comme défectueuses ou fausses, cette revue cherche à nous rappeler les nombreuses expressions sociales possibles inhérentes à toute tradition martiale.

 

Huit aperçus de l’art de Zheng Manqing

Avec ses 150 pages environ, le lecteur pourrait parcourir ce livre en un après-midi s’il s’y mettait. Toutefois, le texte présenté ici récompensera certainement une approche plus réfléchie, laissant suffisamment de temps pour digérer la nature parfois nuancée des arguments avancés.

Chacun des huit chapitres principaux de ce livre est structuré autour d’un entretien avec un instructeur ou un maître réputé de la communauté malaise du Zheng Manqing. Il semble qu’il s’agisse de versions éditées de conversations plus longues menées selon la méthode des entretiens semi-structurés. Il est difficile de le confirmer, car l’auteur a éliminé ses propres questions de l’enregistrement, et a tissé les réponses qui en résultent dans quelque chose qui ressemble à un essai personnel.

Néanmoins, la plupart des chapitres suivent fondamentalement le même format et traitent de nombreuses questions identiques. Il s’agit notamment de l’histoire de l’entraînement du répondant, de ses méthodes d’enseignement, de ses réflexions sur les tournois de push-hands, des instructions sur les armes, des débats sur la question de savoir si le Taijiquan de Zheng est un “style” distinct et de nombreux autres sujets. Le tout était ensuite précédé d’une brève introduction de Sutton qui pouvait ne faire que quelques paragraphes.

Les entrevues se déroulent à un rythme intéressant et il y a suffisamment de continuité entre les sujets abordés par les différents sujets pour que l’on puisse commencer à détecter la teneur des discussions qui avaient lieu au sein de cette communauté à ce moment-là. Sutton a étudié avec un certain nombre de ces personnes et connaissait très bien la communauté locale dans son ensemble. Il estime donc avoir été en mesure d’atteindre un niveau élevé de franchise dans les entretiens qui en ont résulté. Je pense que les lecteurs seront d’accord avec cela car les sujets ont été très ouverts et généreux en discutant à la fois de leurs pratiques d’enseignement personnelles et de leurs pensées plus générales sur la nature du Taijiquan de Zheng. Les pratiquants de ce style ou de styles apparentés trouveront beaucoup de matière à réflexion dans ces pages.

Le livre lui-même est joliment construit. La couverture est attrayante et la mise en page du texte permet une lecture facile. De nombreuses photographies des différents sujets d’entretien sont incluses, ce qui complète la discussion générale au lieu de la distraire. Les lecteurs voudront prêter une attention particulière à la préface, à l’introduction et à la postface du volume, car ce sont les principaux endroits où l’auteur tente d’encadrer son projet et de discuter de ses motivations. Certains de ces aperçus, comme la question du lien entre R. W. Smith et l’héritage de Zheng en Occident (abordée plus haut), sont importants à garder à l’esprit. D’autres, comme les brèves explications de la situation politique et sociale en Malaisie et à Singapour pendant les années 1960 et 1970, seront essentielles pour les lecteurs qui ne sont pas familiers avec la région.

L’un des aspects les plus intéressants de ce volume est l’émergence spontanée de thèmes communs à certains de ces entretiens, qui ne semblent pas être le résultat direct des questions posées par Sutton. Un sujet qui est apparu à plusieurs reprises était la nature de la vie au sein de la communauté compétitive des arts martiaux chinois de Malaisie dans l’environnement de l’après-guerre et l’impact que cela a pu avoir sur le développement de la tradition du Taijiquan de la région.

La question de ce qui devrait être enseigné (ce que Zheng a enseigné à différents endroits, ce que le professeur inclut dans ses cours, ce qui se passe dans différents styles) a également été fréquemment discutée, donnant un aperçu intéressant du monde de l’artiste martial en activité, et posant des questions plus larges concernant la place de l’innovation et du conservatisme au sein d’une lignée d’arts martiaux. Un certain nombre d’anecdotes sur Zheng et sa carrière ont également été transmises, presque toujours dans le but d’expliquer un point ou de justifier une position. Ma préférée se trouve à la page 44, où l’on apprend qu’en tant que jeune homme, Zheng a effectivement « perdu » lors de combats de défi, mais qu’il a toujours appris quelque chose de la rencontre et qu’il est ensuite revenu pour démontrer les fruits de ses leçons durement acquises.

D’autres commentateurs ont longuement parlé du rôle des “tripes” dans la formation d’un bon combattant de Taiji. Ce discours était particulièrement intéressant et j’ai été frappé par le fait que tant de professeurs décrivant la nature critique de cette qualité l’ont fait dans presque exactement les mêmes termes. Tous les artistes martiaux interrogés par Sutton considéraient le Taijiquan comme une méthode de combat efficace qui devait être approchée et pratiquée comme telle.

En termes théoriques, la question la plus intéressante était peut-être de savoir si le Taijiquan de Zheng devait être considéré comme un style distinct, même si Zheng lui-même semblait avoir démenti sur ce point. Pratiquait-il vraiment une forme simplifiée du Taijiquan de style Yang ? Ou ses déclarations à cet effet doivent-elles être prises uniquement comme une marque de respect envers ses professeurs ? Si oui, combien de générations devaient passer (deux ? trois ?) avant que le “Zheng Taijiquan” puisse être considéré comme un style indépendant ? Et comment répondre aux tentatives des autres artistes martiaux de le placer dans les limites de l’école Yang ? Étant donné le nombre d’articles que j’ai écrits sur la création de nouvelles marques et traditions dans les arts martiaux, j’ai trouvé cette discussion très pratique du sujet particulièrement intéressante.

Un autre thème prédominant dans ce livre est la perception que le Zheng Taijiquan est pratiqué différemment à Taiwan, en Malaisie et en Amérique du Nord. Si c’est le cas, pourquoi ? La plupart des personnes interrogées dans ce livre semblaient mal à l’aise avec l’idée (parfois entendue ailleurs) que Zheng retenait ou modifiait ses enseignements lorsqu’il avait affaire à des étudiants américains. Sans rejeter catégoriquement le rôle du secret dans l’enseignement du Taiji, cela semblait aller trop loin pour leur compréhension de Zheng et de son approche de l’art. Ils ont préféré chercher des réponses ailleurs.

Bien sûr, c’est aussi l’une des principales questions que les lecteurs du livre seront forcés de confronter. Je suis quelque peu désavantagé ici car je ne pratique aucun type de Taijiquan et je n’ai aucune base pour faire des jugements personnels sur la qualité des différents artistes martiaux qui sont référencés. De plus, je ne trouve généralement pas que ce niveau de politique de lignée soit intéressant d’un point de vue théorique. Au lieu de cela, j’ai noté le nombre de fois où les individus ont pointé du doigt leur propre histoire sociale, et la nature violente de la vie en Malaisie pendant la période d’après-guerre, comme une explication des différents “accents nationaux” vus dans le style Zheng Taijiquan.

Un autre facteur peut également mériter d’être exploré. Plutôt que d’émigrer de Taiwan, la plupart des artistes martiaux interviewés par Sutton étaient soit originaires du sud de la Chine (Fujian ou Guangdong), soit nés dans des communautés ethniquement chinoises de Malaisie originaires de ces régions. Un certain nombre de ces personnes avaient également des antécédents dans les arts Shaolin du Sud (y compris des styles comme le Dragon, les Cinq Ancêtres et la Grue Blanche) avant de se lancer dans le Taijiquan.

L’un des sous-thèmes les plus intéressants de ce livre est de comparer les différentes façons dont les différents maîtres ont compris leur pratique antérieure des styles externes. La transition des méthodes du Shaolin du Sud au Taijiquan de Zheng pourrait être un défi. Néanmoins, on peut se demander comment le contexte culturel distinct de ces individus (à la fois géographique et martial) a affecté leur approche ultérieure du Taijiquan.

Je ne suis pas un universaliste dans ma compréhension des arts martiaux, et je ne crois pas que lorsqu’ils sont bien compris, tous les styles mènent au “même endroit”. Cependant, en écoutant les discussions sur les tactiques de combat données par les personnes interrogées, ou la façon dont certains d’entre eux ont abordé l’instruction des étudiants (parfois même en les encourageant à tester les principes dans des combats réels plutôt que de simplement “croire le Sifu sur parole”), j’ai été frappé par les similitudes avec ce que j’ai vu dans d’autres écoles du sud.

Ce facteur géographique ajoute une couche supplémentaire de complexité à notre puzzle. Comment expliquer l’accent distinct du Taijiquan de style Zheng de Malaisie ? Est-ce une indication que des techniques différentes ont été introduites à l’origine ? S’agit-il plutôt d’un reflet de la situation politique et sociale dans laquelle se trouvaient ces artistes martiaux ? Ou est-ce le résultat de la transposition de l’école de Taijiquan de Zheng, basée à Taiwan, dans les communautés plus méridionales de la diaspora ? On peut penser que de multiples facteurs sont en jeu. Ainsi, l’émergence de différentes approches nationales, même au sein d’une seule tradition, est probablement surdéterminée.

 

Conclusion : La culture orale dans les arts martiaux chinois

Bernard Kwan, à “Be Not Defeated by the Rain”, a également publié une critique réfléchie de ce livre qui vaut la peine d’être lue. Il y expose en détail certains désaccords de fond sur le contenu des différents chapitres. Ma propre critique de cet ouvrage est de nature légèrement plus théorique.

Plus précisément, je me suis senti un peu mal à l’aise face au degré d’ « auto-effacement » dont Sutton a fait preuve tout au long de ce volume. Prenez par exemple son très bon compte rendu de la carrière de Lee Bei Lei et des grandes lignes de son style d’enseignement au chapitre 4 (pp. 87-101). Bien que j’aie apprécié tous les chapitres de ce livre, celui-ci a probablement été mon préféré. Mes raisons n’ont pas grand-chose à voir avec la personnalité colorée de Lee.

C’est plutôt la nature taciturne du sujet qui a forcé Sutton à intervenir et à fournir une introduction et une discussion beaucoup plus substantielles de sa relation personnelle avec Lee que celles de n’importe quelle autre interview de ce volume. En lisant ces lignes, je me suis rendu compte à quel point Sutton se mettait lui-même à l’écart.

A première vue, cela peut sembler admirable. Sutton essaie manifestement de concentrer l’attention sur les maîtres (là où elle devrait être) et de les laisser “parler pour eux-mêmes”. C’est certainement appréciable. En se retirant du tableau, il s’est également assuré que cet ouvrage ne se lira pas comme un énième récit de voyage sur les arts martiaux. Comme je l’ai noté ailleurs, ce n’est pas mon genre préféré, et je suis donc heureux qu’il ait choisi une autre voie.

Pour cerner le problème, nous devons prendre du recul et nous demander quelle est la contribution réelle de cet ouvrage. Je dirais que le volume de Sutton est remarquable parce qu’il a réussi à récupérer l’importance de la culture orale dans les arts martiaux.

L’expérience actuelle des arts martiaux est un phénomène complexe qui demande à être élucidé et analysé. Traditionnellement, cela se passe dans d’innombrables maisons de thé, aires de restauration et restaurants en Chine et en Asie du Sud-Est. C’est là que les artistes martiaux se réunissent pour discuter de ce qui vient de se passer, de la façon dont ils sont transformés et de la manière dont cela peut être compris dans la vaste chaîne de la “tradition”. D’ailleurs, le nom de ce blog fait référence à cette institution traditionnelle de discussion et de réflexion sociale. Les techniques martiales sont transmises sur le terrain d’entraînement, mais la culture martiale se transmet au cours d’un dîner tardif.

Il est bon de se rappeler de ce fait car si notre compréhension des aspects techniques et historiques de ces systèmes de combat s’est accrue au cours des dernières décennies, cet élément plus social disparaît rapidement en Occident. Presque tous les artistes martiaux “de longue date” avec lesquels j’ai parlé au cours de l’année écoulée ont formulé la même plainte. Nous avions l’habitude d’être plus qu’un simple cours. Maintenant, nous ne sortons jamais après l’entraînement. Tout le monde est trop “occupé”.

Le livre de Sutton fonctionne non seulement sur le plan technique mais aussi sur le plan émotionnel. La fluidité des entretiens nous ramène au domaine de la culture orale et nous rappelle pourquoi elle a été si essentielle à la création d’une identité au sein des arts martiaux. De plus en plus, dans le domaine des études sur les arts martiaux, notre attention a été attirée dans deux directions concurrentes. Un certain nombre d’étudiants ont abordé le combat à mains nues comme un type d'”expérience incarnée” capable de façonner l’identité à un niveau presque pré-verbal. Cela suggère des moyens importants par lesquels la pratique des arts martiaux pourrait aider à construire de nouveaux types d’identité.

D’autres chercheurs ont plutôt démontré la nécessité de réfléchir plus attentivement à l’ensemble croissant de médias (films, télévision, romans) qui entourent ces systèmes de combat. De tels discours ont un impact critique sur ce que nous sommes susceptibles de trouver dans ces systèmes de combat à mains nues. En effet, dans le monde moderne, presque tout le monde est initié aux arts martiaux et se forge ses premières impressions à travers des rencontres médiatiques.

Pourtant, les expériences corporelles ne sont jamais auto-interprétées. Les discours médiatiques ne parlent pas non plus toujours d’une seule voix unifiée. La culture orale intensive de la pratique martiale est essentielle car elle fournit aux élèves un espace social dans lequel ils peuvent négocier, contester, traduire et attribuer une signification personnelle à la myriade de forces physiques et culturelles qui ont toujours entouré les artistes martiaux. Tout ceci montre l’importance continue de l’ethnographie d’observation participante afin de mieux comprendre la place évolutive de cette culture orale.

La force centrale de ce travail est que Sutton s’est souvenue que la connaissance sociale est toujours plurielle par nature. Il est négocié et contesté au sein des communautés. Et il est devenu une partie de cette communauté. Bien sûr, il faut s’attendre à ce que les informateurs traitent Sutton un peu ” différemment ” en raison de sa double nature d’initié et d’étranger, ou même du fait qu’il mène des entretiens et fait de la recherche. Ces conversations ont toujours été encadrées par la nature spécifique de cette relation.

Le chapitre de Lee était à bien des égards le plus important, car Sutton commençait à se préciser. Il permet au lecteur de comprendre comment la discussion sur les arts martiaux qui a lieu tout au long du volume est fonction d’un ensemble réel de relations similaires. Cela enrichit la discussion de la lignée de Zheng Taijiquan car cela nous permet de voir comment l’art se présente, non pas dans un sens platonique abstrait, mais dans les limites réelles d’une institution sociale en évolution et en expansion. C’est là que les arts martiaux traditionnels ont toujours été à leur meilleur.

Sutton a rendu un grand service en publiant ces entretiens. Les pratiquants de Zheng Taijiquan sont susceptibles d’y trouver des perspectives nouvelles et intéressantes sur leur pratique. Les lecteurs plus intéressés par l’histoire des arts martiaux repartiront avec de belles histoires sur la communauté traditionnelle des arts martiaux chinois en Malaisie. En effet, nous devons accorder beaucoup plus d’attention aux fortes traditions de combat à mains nues qui existent dans les communautés de la diaspora. Ce livre illustre bien pourquoi.

Enfin, dans ces pages, les étudiants en arts martiaux découvriront des données brutes sur un nombre étonnamment large de questions. Que l’on s’intéresse aux arts martiaux dans leur relation avec la construction de la tradition, la transmission de l’identité ou les périls de la traduction transnationale, nous avons tous quelque chose à apprendre de la sagesse des maîtres du Taiji.

 

Article original en anglais ici :

 https://chinesemartialstudies.com/2015/04/18/searching-for-cheng-man-ching-nigel-sutton-and-the-wisdom-of-taiji-masters/

 

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