Par Emmanuel
Cet article ne reflète que ma compréhension limitée
de l’enseignement transmis par mon professeur, Hérald Loygue.
S’il vous semble incomplet ou erroné, cela ne pourrait être bien entendu que de mon propre fait !
Bonne lecture.

PENG (PARER)

Première des 8 portes, “Peng jin” (énergie de parer) est l’énergie emblématique de l’école Yang…

Le principe général est ici semblable à l’image d’un ballon : “Devenir comme un ballon”, c’est à dire à la fois la rondeur et la consistance de celui-ci, sa densité, son aspect élastique et rebondissant (on pourrait penser ici aux ballons sauteurs de notre enfance !), mais également sa capacité à “rouler”, à dévier toute force rectiligne qui s’y applique.

“Peng jin”, est donc à la fois la capacité à “absorber” la force adverse et à la neutraliser (dévier) pour la renvoyer en rebond (Fa jin)

On pourrait penser notamment à “un bouclier”, mais ce serait-là ne voir qu’un seul aspect : Il ne s’agit pas que de l’extérieur du ballon, mais également de l’intérieur de celui-ci. 

D’où l’idée d’abri, de hutte, de protection de l’intérieur, l’idée d’embrasser… où cette fois on ne se concentre plus sur ce qui est à l’extérieur du ballon, mais sur ce qui est à l’intérieur.

  LU (ROULER EN ARRIÈRE)

Le Me Cheng Man Ching aurait dit que pour lui c’était la “porte” la plus importante de toutes. 

Peut-être parce qu’elle exprime pleinement l’esprit de non violence cher à ses yeux ?… 

“Lu”, consiste en effet à “guider” la force de l’adversaire, à l’attirer dans le vide, pour l’amener dans son propre déséquilibre… “Ramener à la terre” en fait, comme l’exprime le trigramme associé. 

Parfois interprété comme “tirer en arrière”, cette traduction semble trop “forte” pour le style “Cheng”, pour lequel il s’agit essentiellement de laisser la force adverse suivre son mouvement, et la guider vers le sol… ”Avec quatre onces, dévier 1000 livres”. 

Il ne devrait donc idéalement, pas y avoir besoin de tirer quoi que ce soit… simplement, “peigner, lisser” comme sa traduction littérale semble le suggérer…

On peut également penser à la technique “Tui” dans le Tuina, où l’idée n’est pas de “frotter”, mais plutôt de “caresser les ailes d’un oiseau”, pour guider l’énergie.

Certes, facile à dire ! Mais dans l’application, c’est tout autre chose… Cela nécessite une grande écoute et d’être capable de complètement “suivre l’autre”.

Les énergies LU et PENG symbolisent pleinement l’idée de flexibilité et de souplesse que l’on retrouve dans “le Grand Judo”.

La force de “Céder / Esquiver” pour “Lu” et La flexibilité élastique de “Peng”.

Dans le travail à deux de notre école, ce sont généralement les deux premières portes qui sont étudiées au début, dans un premier tuishou “sur une jambe”.

Ci-dessous, le Me Cheng Man Ching en tuishou, démontrant ces 2 portes :

“PENG”

PENG & LU