Nous terminons notre progression par le dragon, animal mythique par excellence. Le dragon est un symbole puissant en Chine, attribué souvent à l’empereur. C’est une créature des eaux profondes, du fond des océans où il nage librement. Bien qu’il nage également parmi les nuages célestes. Il a pour caractéristique de pouvoir changer de formes, d’apparaître et de disparaître à volonté. Il représente la quintessence (jing) raffinée en énergie (qi) et sublimé en conscience (shen).

Muni de de trois à cinq griffes (réservé à l’empereur), le dragon gouverne aux tempêtes et aux voies des eaux. Dans le corps, il représente l’utilisation de la taille, de la colonne vertébrale et l’énergie vitale.

Le style du dragon est la rencontre des styles radicalement opposés du tigre (hu) et du serpent (she). Le dragon est un serpent muni de griffes qui utilise à la fois la force interne du serpent et la force externe du tigre. Le style du serpent est tout en ondulation : calme et tranquillité pour frapper de façon précise, localisée, avec la pointe des doigts principalement, donc très opposé avec le style du tigre vu précédemment.

Bien qu’animal à part entière, le dragon est très proche du serpent, il est de la même famille, sauf qu’il a en plus des pattes de lézards munies de griffes acérées. Les mouvements du style du dragon tournoient, de façon circulaire, utilisant la force spiralée conduite par la taille plutôt que les bras, et se terminent par une jing dur.

Sa main caractéristique est le « long zhua » : la griffe de trois ongles. Ces griffes s’utilisent de façon spécifiques, différentes du tigre, et se préparent également par des exercices de renforcement (port de jarres,…). On trouve bien évidemment les coups de poing et le coup de pied de la queue du dragon. Les changements de direction surprenants manifestent sa capacité à changer de forme, de façon spontanée.

Le dragon symbolise la force interne et de ce fait, la respiration et l’intention y jouent un rôle très particulier, notamment l’accumulation du Qi dans le dantian inférieur.

La forme déployée de façon détendue, relâchée, permet de laisser le Qi circuler dans tout le corps. Cette façon de pratiquer permet les « fajing », sorties de force au contact de l’ adversaire.